Alla domanda: "Un bambino di dieci anni è grande o piccolo?" Se avete già risposto avete sbagliato. Non c’è una risposta logica al quesito posto in questi termini; ci sarà invece nel momento in cui voi preciserete: "Relativamente a cosa?" Ecco quindi che questo bambino di dieci anni sarà piccolo rispetto a un giovane di venti, ma grande rispetto a un bambino di due. Quindi lo stesso bambino di dieci anni è sia grande che piccolo senza nessuna contraddizione nello stesso momento.

Il taiji tu è considerato comunemente il simbolo del Dao. Taiji tu significa: "L’immagine del grande capovolgimento." È rappresentato con un’immagine circolare suddivisa in parti uguali tra il bianco e il nero. Osserviamo che il bianco e il nero non sono divisi come una torta tagliata a metà, metà bianca e metà nera, ma il nero entra nel bianco e il bianco entra nel nero: per esaltare la complementarietà yin/yang, nel nero c’è una parte di bianco e nel bianco c’è una parte di nero.

Per scopi didattici e interpretativi prenderemo in considerazione sempre l’immagine exoterica del taiji tu, relativa al movimento apparente del sole, raffigurata con la parte bianca più ampia in alto a sinistra e la parte nera più ampia in basso a destra.

Capovolgendo l’immagine, considerandone il suo negativo e il negativo capovolto avremo in totale quattro immagini differenti.

La linea rossa 60° circa, ha la stessa inclinazione dell’asse terrestre e dell’asse elettrico del cuore.

Il bianco ci riporta alla luce, il nero al buio. La luce emotivamente l’associamo al sole, il suo complementare diventa la luna, il sole è caldo, la luna è fredda. Il caldo è yang, il freddo è yin.

L’aria calda yang va verso l’alto, l’aria fredda yin va verso il basso; in un ambiente chiuso, quindi, gli strati più alti saranno più caldi di quelli bassi che saranno più freddi. Alto yang, basso yin. Ciò che va verso l’alto è più leggero, yang, contrariamente a ciò che è pesante e tende verso il basso, yin. Leggero è veloce, pesante è lento, uno yang l’altro yin. Il leggero, veloce, con un moto verso l’alto, yang, è tale perché la densità molecolare è ridotta rispetto a ciò che è yin, cioè più pesante, più lento, che quindi scivola verso il basso. Diventa quindi yin ciò che è duro, yang ciò che è molle. In natura la frutta più molle, espansa, yang, si contrappone a quella dura, contratta, yin e questi prodotti sono relativi rispettivamente all’estate e all’inverno. L’estate, stagione calda, luminosa, che ci porta a svestirci, ci offre frutta dolce e acquosa: meloni, cocomeri. L’inverno, stagione fredda, buia, ci obbliga a coprirci e produce frutti proteici, grassi, contratti: noci, nocciole, mandorle.

Per una sintesi snella e veloce che potrebbe essere invece infinitamente lunga possiamo dire che è yang l’uomo, il fuoco, l’alto, il periferico, il vuoto, il veloce. È yin, complementariamente, la donna, l’acqua, il basso, il centro, il pieno, il lento, etc.

È yang il cielo e yin la terra.

Ritornando al contadino cinese, questi cominciò a notare che il tutto era strettamente regolato da queste due forme di energia fondamentali, ma non in una maniera rigida e manichea.

Non esiste il momento che divide il giorno dalla notte, come non esiste quello che divide la notte dall’alba.

La natura ci insegna la morbidezza, la mancanza di assoluto, tutto è una continua sfumatura, il passaggio è graduale, sempre. Non esiste un uomo che sia uomo al 100%, né esiste una donna che sia donna al 100 %.

La natura ci ha creati in una maniera che anche a livello cromosomico ogni sesso ha in sé gli ormoni dell’altro sesso, situazione ben evidente in concomitanza della menopausa e dell’andropausa, in cui nella donna, disattivandosi gli ormoni femminili, può aumentare la peluria e la voce può diventare più grossa, manifestazioni sessuali secondarie maschili. Nell’uomo, all’inverso, soprattutto se ha la tendenza all’obesità, si possono evidenziare i seni mammellari.

Nel suo vivere quotidiano il cinese divide l’anno nelle quattro stagioni, due delle quali, l’una meno calda dell’altra, con un movimento di crescente attività fisica all’aperto, che vanno dalla primavera all’estate; le altre due, con un movimento gradualmente decrescente verso un freddo sempre più intenso, che vanno dall’autunno all’inverno, con una riduzione dell’attività fisica. Vengono evidenziate le manifestazioni yang della primavera e dell’estate, che chiameremo rispettivamente piccolo yang e grande yang e quelle dell’autunno e dell’inverno, piccolo yin e grande yin.